修心诀 普照禅师，韩国曹溪宗中兴之祖。高丽京西洞州郑氏子，别号牧牛子。生于公元1158年，十八岁依宗晖禅师出家受戒，法名知讷。1182年僧选及第，驻昌坪清源寺时，阅《六祖坛经》有悟。1185年于驾鹤山普门寺阅藏，其后因得迎请，至八公山居祖寺，参谒高僧，切磋定慧，相互熏习，大有进益。1190年组织定会觉社，撰写《劝修定慧结社文》，弘扬定慧双修。1198年在智益山上驻锡潜修，于佛法玄妙深义，甚为契合。二年后，移住松广山古祥寺，以《金刚经》、《六祖坛经》、《新华严经论》、《大慧禅师语录》等之惺寂等持门、圆顿信解门、看话径截门之三宗旨，为指导修行之准则。煕宗即位（1205）后，改称松广山为曹溪山，吉祥社为修禅寺，并赐满绣袈裟，以示尊崇。煕宗六年（1210）于登座说法之际，手执拄杖，示寂于法座之上。世寿五十三，法腊三十六，谥号佛日普照禅师，塔号甘露。三界热恼，犹如火宅。其忍淹留，甘受长苦。欲免轮回，莫若求佛。若欲求佛，佛即是心。心何远觅，当下即是。色身是假，有生有灭。真心如空，不断不变。故云：百骸溃散，归火归风。一物长灵，盖天盖地。嗟夫！今之人，迷来久矣，不识自心是真佛，不识自性是真法。欲求法而远推诸圣，欲求佛而不观己心。若心外有佛，性外有法，坚执此情，欲求佛道者，纵经尘劫，烧身炼臂，敲骨出髓，刺血写经，长坐不卧，一食卯斋，乃至转读一大藏教，修种种苦行，如蒸砂作饭，只益自劳耳。但识自心，恒沙法门，无量妙义，不求而得。故世尊云：“普观一切众生，皆有如来智慧德相。”又云：“一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。”是知离此心外，无佛可成。过去诸如来，只是明心底人。现在诸贤圣，亦是修心底人，未来修学人，当依如是法。愿诸修道之人，切莫外求，心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。问：若言佛性现在此身，既在身中，不离凡夫，因何我今不见佛性？更为消释，悉令开悟。答：在汝身中，汝自不见。汝于十二时中，知饥知渴，知寒知热，或嗔或喜，竟是何物？且色身是地、水、火、风四缘所集，其质顽而无情，岂能见闻觉知？能见闻觉知者，必是汝佛性。故临济云：四大不解说法听法，虚空不解说法听法，只汝目前历历孤明，无形段者，始解说法听法。所谓无形段者，是诸佛之法印，亦是汝本来心也。则佛性现象在汝身，何假外求？汝若不信，略举古圣入道因缘，令汝除疑，汝须谛信。昔异见王问婆罗提尊者曰：何者是佛？尊者曰：见性是佛。王曰：师见性否？尊者曰：我见佛性。王曰：性在何处？尊者曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不见。尊者曰：今现作用，王自不见。王曰：于我有否？尊者曰：王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。王曰：若当用时，当为我说。尊者曰：在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识者唤作精魂。王闻，心即开悟。又僧问归宗和尚：如何是佛？宗云：我今向汝道，恐汝不信。僧云：和尚诚言，焉敢不信。师云：汝心即是。僧云：如何保任？师云：一翳在眼，空花乱坠。其僧言下有省。上来所举，古圣入道因缘，明白简易，不妨省力。因此公案，若有信解处，即与古圣把手共行。问：汝言见性，若真见性，即是圣人，应现神通变化，与人有殊。何故今时修心之辈，无有一人发现神通变化耶？答：汝不得轻发狂言，不分邪正，是为迷倒之人。今时学道之人，口谈真理，心生退屈，反堕无分之失者，皆汝所疑。学道而不知先后，说理而不分本末者，是名邪见，不名修学。非唯自误，兼亦误他，其可不慎欤！夫入道多门，以要言之，不出顿悟、渐修两门耳。虽曰顿悟渐修，是最上根机得入也。若推过去，已是多生，依悟而修，渐熏而来。至于今生，闻即发悟，一时顿毕。以实而论，是亦先悟后修之机也。则知此顿、渐两门，是千圣轨辙也。从上诸圣，莫不先悟后修，因修乃证。所言神通变化，依悟而修，渐熏所现，非谓悟时即发现也。如《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并消。事非顿除，因次第尽。”故圭峰（禅师）深明先悟后修之义，曰：“识冰池而全水，借阳气以消融；悟凡夫而即佛，资法力以熏修。冰消则水流润，方呈溉涤之功；妄尽则心虚通，应现通光之用。”是知事上神通变化，非一日之能成，乃渐熏而发现也。况事上神通，于达人分上，犹为妖怪之事，亦是圣末边事，虽或现之，不可要用。今时迷痴辈，妄谓一念悟时，即随现无量妙用，神通变化。若作是解，所谓不知先后，亦不分本末也。既不知先后本末，欲求佛道，如将方木逗圆孔也，岂非大错。既不知方便，故作悬崖之想，自生退屈，断佛种性者，不为不多矣。既自未明，亦未信他。既有解悟处，见无神通者，乃生轻慢，欺贤诳圣，良可悲哉！问：汝言顿悟、渐修两门，千圣轨辙也。悟既顿悟，何假渐修？修若渐修，何言顿悟？顿、渐二义，更为宣说，令绝余疑。答：顿悟者，凡夫迷时，四大为身，妄想为心。不知自性是真法身。不知自己灵知是真佛也。心外觅佛，波波浪走。忽被善知识指示入路，一念回光，见自本性。而此性地，原无烦恼，无漏智性，本自具足，即与诸佛，分毫不殊，故云顿悟也。渐修者，顿悟本性，与佛无殊；无始习气，难卒顿除。故依悟而修，渐熏功成，长养圣胎，久久成圣。故云渐修也。比如孩子初生之日，诸根具足，与他无异，然其力未充，颇经岁月，方始成人。问：作何方便，一念回机，便悟自性？答：只汝自心，更作什么方便？若作方便，更求解会，比如有人，不见自眼，以谓无眼，更欲求见。既是自眼，如何更见？若知不失，即为见眼，更无求见之心，岂有不见之想？自己灵知，亦复如是。既是自心，何更求会？若欲求会，便会不得。但知而不会，是即见性。（《楞严经》云：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”）问：上上之人，闻即易会。中下之人，不无疑惑。更设方便，令迷者趣入。答：道不属知不知。汝除却将迷待悟之心，听我言说。诸法如梦，亦如幻化。故妄念本寂，尘境本空，诸法皆空之处，灵知不昧。即此空寂灵知之心，是汝本来面目。亦是三世诸佛，历代祖师，天下善知识，密密相传底法印也。若悟此心，真所谓不践阶梯，径登佛地。步步超三界，归家顿绝疑。便与人天为师，悲智相资，具足二利（自利利他），堪受人天供养，日消万两黄金。汝若如是，真大丈夫，一生能事已毕矣！问：据吾分上，何者是空寂灵知之心耶？答：汝今问我者，是汝空寂灵知之心，何不返照，犹为外觅？我今据汝分上，直指本心，令汝便悟。汝须净心听我言说：从朝至暮，十二时中，或见或闻，或笑或语，或嗔或喜，或是或非，种种施为运转，且道毕竟是谁，能恁么（这么）运转施为耶？若言色身运转，何故有人一念命终，色身都未坏烂，即眼不得见，耳不能闻，鼻不辨香，舌不谈论，身不动摇，手不执捉，足不运奔耶？是知，能见闻动作，必是汝本心，不是汝色身也。况此色身，四大性空，如镜中像，亦如水中月，岂能了了常知，明明不昧，感而遂通，恒沙妙用也。故云：神通并妙用，运水及搬柴。且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣雀噪之声么？曰：闻。曰：汝返闻汝闻性，还有许多声么？曰：到这里，一切声，一切分别，俱不可得。曰：奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问你：你道，到这里一切声，一切分别，总不可得。既不可得，当恁么时，莫非是虚空么？曰：原来不空，明明不昧。曰：作么生（唐言：怎么）是不空之体？曰：亦无相貌，言之不可及。曰：此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也！（《金刚经》云：离一切相，即名诸佛。若见诸相非相，即见如来。）既无相貌，还有大小么？既无大小，还有边际么？无边际，故无内外。无内外，故无远近。无远近，故无彼此。无彼此，则无往来。无往来，则无生死。无生死，则无古今。无古今，则无迷悟。无迷悟，则无凡圣。无凡圣，则无染净。无染净，则无是非。无是非，则一切名言，俱不可得。既总无如是一切根境、一切妄念，乃至种种相貌、种种名言，俱不可得。此岂非本来空寂，本来无物也？然诸法皆空之处，灵知不昧，不同无情，性自神解。此是汝空寂灵知、清净心体。而此清净空寂之心，是三世诸佛胜净明心（妙明真心），亦是众生本源觉性（佛性）。悟此而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣而长劫轮回。故云：迷一心而往六趣者，去也、动也；悟法界而复一心者，来也、静也。虽迷悟之有殊，乃本源则一也。所以云：所言法者，谓众生心，而此空寂之心，在圣而不增，在凡而不减。故云：在圣智而不耀，隐凡心而不昧。既不增于圣，亦不少于凡，佛祖奚以异于人？而所以异于人者，能自护心念耳（善用其心）。汝若信得及，疑情顿息，立丈夫之志，发真正见解，亲尝其味，自到自肯之地，则是为修心人，解悟处也，更无阶级次第，故云顿也。如云于信因中契诸佛果德，分毫不殊，方成信也。问：既悟此理，更无阶级，何假后修，渐熏渐成耶？答：悟后渐修之义，前已具说，而复疑情未释，不妨重说。汝须净心，谛听谛听。凡夫无始旷大劫来，至于今日，流转五道，生来死去，坚执我相，妄想颠倒，无明种习，久而成性，虽到今生，顿悟自性本来空寂，与佛无殊，而此旧习，卒难除断。故逢逆顺境，嗔喜是非，炽然起灭，客尘烦恼，与前无异。若不于般若中著功用力，焉能对治无明，得到大休大歇之地？故云“顿悟虽同佛，多生习气深；风停波尚涌，理现念犹侵。”又杲禅师云：“往往利根之辈，不费多力打发此事，便生容易之心，更不修治，（结果）日久月深，依前流浪，未免轮回。”则岂可以一期所悟，便拨置后修耶！故悟后长须照察，妄念忽起，都不随之；损之又损，以至无为，一心不乱，求生净土，方始究竟。“天下善知识，悟后牧牛行”是也。虽有后修，已先顿悟妄念本空，心性本净，于恶断，断而无断；于善修，修而无修，此乃真修真断矣。故云：“虽备修万行，唯以无念为宗。”圭峰总判先悟后修之义云：“顿悟此性，原无烦恼；无漏智性，本自具足，与佛无殊。依此而修者，是名最上乘禅，亦名如来清净禅也。”若能念念修习，自然渐得百千三昧。达磨门下，辗转相传者，是此禅也。则顿悟渐修之义，如车二轮，阙一不可。或者不知善恶性空，坚坐不动，捺伏身心，如石压草，以为修心，是大惑矣。故云：声闻心心断惑，能断之心是贼，但谛观杀盗淫妄，从性而起，起即无起，当处便寂，何须更断。所以云：“不怕念起，唯恐觉迟。”又云：“念起即觉，觉之即无。”故悟人分上，虽有客尘烦恼，俱成醍醐。但照惑无本，空花三界，如风卷烟；幻化六尘，如汤消冰。若能如是念念修习，不忘照顾，定慧等持，则爱恶自然淡薄，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。烦恼尽时，生死即绝。若微细流注永断，圆觉大智，朗然独存，即现千百亿化身，于十方国中，赴感应机，似月现九霄，影分万水，应用无穷，度有缘众生，快乐无忧，名之为大觉世尊。问：后修门中，定慧等持之义，实未明了，更为宣说，委示开迷，引入解脱之门。答：若谓法义，入理千门，莫非定慧。取其纲要，则但自性上体用二义，前所谓空寂灵知是也。定是体，慧是用也。即体之用故，慧不离定；即用之体故，定不离慧。定即慧故，寂而常照；慧即定故，照而常寂。如曹溪（六祖）云：“心地无乱自性定，心地无痴自性慧。”若悟如是，任运寂照，遮照无二，则是为顿门个者双修定慧也。若言先以寂寂，治于缘虑；后以惺惺，治于昏住。先后对治，均调昏乱，以入于静者，是为渐门劣机所行也。虽云惺寂等持，未免取静为行，则岂为了事人，不离本寂本知，任运双修者哉！故曹溪云：自悟修行，不在于诤。若诤先后，即是迷人。即达人分上，定慧等持之义，不落功用，原自无为，更无特地时节。见色闻声时但恁么（这样），著衣吃饭时但恁么，屙屎送尿时但恁么，对人接话时但恁么；乃至行住坐卧、或语或默、或喜或怒、一切时中，一一如是。似虚舟驾浪，随高随下，如流水转山，遇曲遇直，而心心无知。今日腾腾任运，明日任运腾腾。随顺众缘，无障无碍；于善于恶，不断不修。质直无伪，视听寻常，则绝一尘而作对，何劳遣荡之功；无一念而生情，不假忘缘之力。然障浓习重，观劣心浮，无明之力大，般若之力小。于善恶境界，未免被动静互换，心不恬淡者，不无忘缘遣荡功夫矣。如云：六根摄境，心不随缘谓之定；心境俱空，照鉴无惑谓之慧。此虽随相门定慧，渐门劣机所行，然在对治门中不可无也。若掉举炽盛，则先以定门，称理摄散，心不随缘，契乎本寂；若昏沉尤多，则次以慧门，择法观空，照鉴无惑，契乎本知（本觉）。以定治乎乱想，以慧治乎无记，动静相亡，对治功终，则对境而念念归宗，遇缘而心心契道，任运双修，方为无事人。若如是，则真可谓定慧等持，明见佛性者也。问：据汝所判，悟后修行门中，定慧等持之义有二种：一、自性定慧，二、随相定慧。自性门则曰任运寂知，原自无为，绝一尘而作对，何劳遣荡之功，无一念而生情，不假忘缘之力。判云，此是顿门，个者不离自性，定慧等持也。随相门，则曰称理摄散，择法观空，均调昏乱，以入无为。判云，此是渐门，劣机所行也。而两门定慧，不无疑焉。若有一人所行也，为复先依自性门定慧双修，然后更用随相门对治之功耶？为复先依随相门均调昏乱，然后以入自性门耶？若先依自性定慧，则任运寂知，更无对治之功，何须更取随相门定慧耶？如将皓玉雕文丧德。若先以随相门定慧，对治功成，然后趣于自性门，则宛是渐门中劣机，悟前渐熏也。岂云顿门个者先悟后修，用无功之功也。若一时顿悟前后，则二门定慧，顿渐有异，如何一时并行也？则顿门个者，依自性门，任运亡功；渐门劣机，趣随相门，对治劳功。二门之机，顿渐不同，优劣皎然。云何先悟后修门中并释两种耶？请为通会，令绝疑情。答：所释皎然，汝自生疑，随言生解，转生疑惑。得意忘言，不劳致诘。若就两门，各判所行，则修自性定慧者，此是顿门。用无功之功，并运双寂，自修自性，自成佛道者也。修随相门定慧者，此是未悟前，渐门劣机，用对治之功，心心断惑，取静为行者。而此二门所行，顿渐各异，不可参乱也。然悟后修门中，兼论随相门中对治者，非全取渐机所行也。取其方便，假道托宿而已。何故？于此顿门，亦有机胜者，亦有机劣者，不可一例而判其行李也。若烦恼淡薄，身心轻安，于善离善，于恶离恶，不动八风，寂然三受者，依自性定慧，任运双修，天真无作，动静常禅，成就自然之理，何假随相门对治之义也，无病不求药。虽先顿悟，烦恼浓厚，习气坚重，对境而念念生情，遇缘而心心作对，被他昏乱使杀，昧却寂知常然者，即借随相门定慧，不忘对治，均调昏乱，以入无为，即其宜矣。虽借对治功夫，暂调习气，以先顿悟心性本净，烦恼本空故，即不落渐门劣机与染修也。何者？修在悟前，则虽用功不忘，念念熏修，著著生疑，未能无碍。如有一物碍在胸中，不安之相，常现在前。日久月深，对治功熟，则身心客尘，恰似轻安。虽复轻安，疑根未断，如石压草，犹于生死界不得自在。故云修在悟前，非真修也。悟人分上，虽有对治方便、念念无疑，不落污染，日久月深，自然契合。天真妙性，任运寂知，念念攀缘一切境，心心永断诸烦恼，不离自性，定慧等持，成就无上菩提，与前机胜更无差别。则随相门定慧，虽是渐机所行，于悟人分上，可谓点铁成金。若知如是，则岂于二门定慧有先后次第二见之疑乎？愿诸修道之人，研味此语，更莫狐疑，自生退屈。若具丈夫之志，求无上菩提者，舍此奚以哉！切莫执文，直须了义，一一消归自己（自性、佛性、觉性），契合本宗，则无师之智，自然现前，天真之理，了然不味。成就慧身，不由他悟。而此妙旨，虽是诸人分上，若非夙植般若种智，大乘根器者，不能一念而生正信。岂徒不信，亦乃谤讟，反而招无间（地狱业）者，比比有之。虽不信受，一经于耳，暂时结缘，其功厥德，不可称量。如《唯心诀》云：“闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福，不失成佛之正因。”况闻而信，学而成，守护不忘者，其功德岂能度量！追念过去轮回之业，不知其几千劫，随黑暗，入无间，受种种苦，又不知其几何。而欲求佛道，不逢善友，长劫沉沦，冥冥无觉，造诸恶业。时或一思，不觉长吁！岂可放缓，再受前殃？！又不知谁复使我今值人身，为万物之灵，不昧修真之路。实谓盲龟遇木，纤芥投针，其为庆幸，曷胜道哉！我今若自退屈，或生懈怠，而恒常望后，须臾失命，退堕恶趣，受诸苦痛之时，虽欲愿闻一句佛法，信解受持，欲免辛酸，岂可复得乎？及到临危，悔亦无所益。愿诸修道之人，莫生放逸，莫著贪淫，如救头燃，不忘照顾。无常迅速，身如朝露，命若电光，今日虽存，明亦难保。切须在意，切须在意！且凭世间有为之善，亦可免三途苦轮，于天上人间，得殊胜果报，受诸快乐。况此最上乘甚深法门，暂时生信，所成功德，不可以比喻说其少分。如《金刚经》云：“若人以三千大千世界七宝，布施供养尔所世界众生，皆得充满。又教化尔所世界一切众生，令得四果，其功德无量无边。不如一食顷，正思此法，所获功德。”是知此法门最尊最贵，于诸功德，比况不及。故经云：“一念净心是道场，胜造恒沙七宝塔。宝塔毕竟碎为尘，一念净心成正觉。”愿诸修道之人，研味此语，切须在意。此身不向今生度，更待何生度此身！今若不修，万劫差违。今若强修难修之行，渐得不难，功行自进。嗟夫！今时人，饥逢王膳，不知下口；病遇医王，不知服药。不曰如之何、如之何者，吾未知如之何也已矣！且世间有为之事，其状可见，其功可验，人得一事，叹其希有。我此心宗，无形可观，无状可见，言语道断，心行处灭。故天魔外道，毁谤无门；释梵诸天，称赞不及；况凡夫浅识之流，其能仿佛？悲夫！井蛙焉知沧海之阔，野干何能狮子之吼？故知末法世中，闻此法门，生希有想，信解受持者，已于无量劫中，承事诸圣，植诸善根，深结般若正因，最上根性也。故《金刚经》云：“于此章句，能生信心者，当知是人已于无量佛所，种诸善根。”又云：“此经为发大乘者说，为发最上乘者说。”愿诸求道之人，莫生怯弱，须发勇猛之心，宿劫善因，未可知也。若不信殊胜，甘为下劣，生艰阻之想，今不修之，则纵有宿世善根，今断之故，弥在其难，辗转远矣。今既到宝所，不可空手而还。一失人身，万劫难复，请须慎之！岂有智者，知其宝所，反不求之，长愿孤贫。若欲获宝，放下皮囊！

禅宗五祖弘忍大师:最上乘论 《最上乘论》，禅宗五祖弘忍大师唯一著述。此论收于《大正藏》第四十八册，内题为《凡趣圣道悟解真宗修心要论》。此论之内容，共分果、行二门，借十四条问答方式，论释自心本来清净，不生不灭，众生与佛，同源一体，持守本心，为涅槃根本、入道要门，及其摄属果、行二门之情形。所引经典有《十地经》、《维摩经》、《金刚经》、《心王经》、《涅槃经》、《法华经》、《观无量寿经》等。原文 :第五祖弘忍禅师述《凡趣圣道悟解真宗修心要论》（若其不护净者，一切行无由取见，愿善知识如有写者，用心无令脱错，恐误后人。）夫修道之本体，须识当身心，本来清净，不生不灭，无有分别，自性圆满。清净之心，此是本师。乃胜念十方诸佛。问曰：何知自心，本来清净？答曰：《十地经》云：众生心中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边，只为五阴黑云之所覆，如瓶内灯光，不能照辉。譬如世间云雾，八方俱起，天下阴暗，日岂烂也。何故无光？光元不坏，只为云雾所覆，一切众生清净之心，亦复如是，只为攀缘，妄念烦恼，诸见黑云所覆。但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心本来清净。问曰：何知自心，本来不生不灭？答曰：《维摩经》云：如无有生，如无有灭，如者真如佛性，自性清净。清净者，心之原也，真如本有，不从缘生。又云：一切众生皆如也，众贤圣亦如也。一切众生者，即我等是也。众贤圣者，即诸佛是也，名相虽别，身中真如法性并同，不生不灭，故言皆如也，故知自心，本来不生不灭。问曰：何名自心为本师？答曰：此真心者，自然而有，不从外来，不属于修。于三世中，所有至亲，莫过自守于心。若识心者，守之即到彼岸；迷心者，弃之则堕三途。故知三世诸佛，以自心为本师。故论云：了然守心，则妄念不起，则是无生，故知心为本师。问曰：何名守心胜念彼佛？答曰：常念彼佛，不免生死；守我本心，则到彼岸。《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。故云：守本真心，胜念他佛。又云：胜者只是约行劝人之语，其实究意果体平等无二。问曰：众生与佛真体既同，何故诸佛不生不灭，受无量快乐，自在无碍，我等众生，堕生死中，受种种苦耶？答曰：十方诸佛悟达法性，皆自然照燎于心源，妄想不生，正念不失，我所心灭，故得不受生死。不受生死故，即毕竟寂灭，故知万乐自归。一切众生，迷于真性，不识心本，种种妄缘，不修正念故，即憎爱心起。以憎爱故，则心器破漏。心器破漏故，即有生死。有生死故，则诸苦自现。《心王经》云：真如佛性，没在知见六识海中，沉沦生死，不得解脱。努力会是，我所心灭，自然与佛平等不二。问曰：真如法性，同一无二，迷应俱迷，悟应俱悟，何故佛觉性，众生昏迷，因何故然？答曰：自此已上人，不思识分，非凡所及，识心故悟，失性故迷，缘合即合，说不可定，但信真谛，守自本心，故《维摩经》云：无自性，无他性，法本无生，今即无灭。此悟即离二边，入无分别智。若解此义，但于行知法要，守心第一。此守心者，乃是涅槃之根本、入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。问曰：何知守本真心，是涅槃之根本？答曰：涅槃者，体是寂灭，无为安乐。我心即是真心，妄想则断。妄想断故，则具正念。正念具故，寂照智生。寂照智生故，穷达法性。穷达法性故，则得涅槃，故知守本真心，是涅槃之根本。问曰：何知守本真心，是入道之要门？答曰：乃知举一手爪，画佛形像，或造恒沙功德者，只是佛为教导无智众生，作当来胜报之业，及见佛之因，若愿自早成佛者，会是守本真心，三世诸佛，无量无边，若有一人，不守真心得成佛者，无有是处。故经云：制心一处，无事不办，故知守本真心，是入道之要门也。问曰：何知守本真心，是十二部经之宗？答曰：如来于一切经中，说一切罪福，一切因缘果报，或引一切山河大地草木等种种杂物，起无量无边譬喻，或现无量神通，种种变化者，只是佛为教导无智慧众生，有种种欲心，心行万差，是故如来，随其心门，引入一乘，我既体知众生佛性，本来清净，如云底日，但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现，何须更多学知见、所生死苦海拔一切义理，及三世之事。譬如磨镜，尘尽明自然见，则今于无明心中，学得者终是不堪。若能了然不失正念，无为心中学得者，此是真学，虽言真学，竟无所学，何以故？我及涅槃，二皆空故。更无二无一，故无所学。法性虽空，要须了然，守本真心，妄念不生，我所心灭。故《涅槃经》云：知佛不说法者，是名具足多闻，故知守本真心，是十二部经之宗也。问曰：何知守本真心，是三世诸佛之祖？答曰：三世诸佛，皆从心性中生，先守真心，妄念不生，妄念不生，我所心灭，后得成佛，故知守本真心，是三世诸佛之祖也。上来四种问答，若欲广说何穷。吾今望得，汝自识本心是佛，是故殷诚劝汝，千经万论，莫过守本真心是要也。吾今努力按《法华经》，示汝大车、宝藏、明珠、妙药等物，汝自不取、不服，穷苦奈何？会是，妄念不生，我所心灭，一切功德，自然圆满。不假外求，归生死苦，于一切处，正念察心，莫爱现在乐、种未来苦，自诳诳他，不脱生死，努力努力。今虽无常，共作将来成佛之因，莫使三世虚度，枉丧功夫。经云：常守地狱，如游园观，在余恶道，如己舍宅。我等众生，今现如此，不觉不知，惊怖杀人，了无出心，奇哉苦哉。若有初心学坐禅者，依《观无量寿经》，端坐正念，闭目合口，心前平视，随意远近，作一日想，守本真心，念念莫住，即善调气息，莫使乍粗乍细，否则令人成病苦；夜坐禅时，或见一切善恶境界，或入青黄赤白等诸三昧，或见身出大光明，或见如来身相，或见种种变化，但知摄心莫著，并皆是空，妄想而见也。《经》云：十方国土，皆如虚空，三界虚幻，唯是一心作。若不得定，不见一切境界者，亦不须怪，但于行住坐卧中，常了然守本心。会是，妄念不生，我所心灭，一切万法，不出自心。所以诸佛广说，如许多言教譬喻者，只为众生行行不同，遂使教门差别。其实八万四千法门、三乘八道位体、七十二贤行宗，莫过自心是本也。若能自识本心，念念磨炼不住者，即自见佛性也。于念念中，常供养十方恒沙诸佛；十二部经，念念常转。若了此心源者，一切心义自现，一切愿望具足，一切行满，一切皆办，不受后有。会是，妄念不生，我所心灭；舍此身已，定得无生。不可思议，努力莫造作，如此真实不妄语，难可得闻，闻而能行者，恒沙众中，莫过有一；行而能到者，亿万劫中，稀有一人。好好自安自静，善调诸根，就视心源，恒令照燎清净，勿令无记心生。问曰：何名无记心？答曰：诸摄心人，为缘外境，粗心小息，内炼真心，未清净时，于行住坐卧中，恒惩意看心，犹未能了了清净，独照心源，是名无记心也，亦是漏心，犹不免生死大病，况复总不守真心者，是人沉没生死苦海，何日得出，可怜，努力努力。《经》云：众生若情诚不内发者，于三世纵值恒沙诸佛，无所能为。《经》云：众生识心自度，佛不能度众生，若佛能度众生者，过去诸佛，恒沙无量，何故我等，不成佛耶？只是情诚不自内发，是故沉没苦海。努力努力，勤求本心，勿令妄漏，过去不知已过，亦不及今身现在，有遇得闻妙法，分明相劝，决解此语，了知守心，是第一道。不肯发至诚心求愿成佛，受无量自在快乐，及始轰轰随俗，贪求名利，当来堕大地狱中，受种种苦恼，将何所及？奈何奈何，努力努力。但能著破衣、餐粗食，了然守本真心，佯痴不解语，最省气力，而能有功，是大精进人也。世间迷人，不能此理，于无明心中，多涉艰辛，广修相善，望得解脱，乃归生死。若了然不失正念，而度众生者，是有力菩萨。分明语汝等，守心第一；若不勤守者，甚痴人也。不肯现在一生忍苦，欲得将来万劫受殃，听汝更不知何嘱。若知果体者，但对于万境，起恒沙作用，巧譬若流，应病与药，而能妄念不生，我所心灭者，真是出世丈夫，如来在日，叹何可尽。吾说此言者，至心劝汝，不生妄念，我所心灭，则是出世之士。问曰：云何是我所心灭？答曰：为有小许胜他之心，自念我能如此者，是我所心，涅槃中病。故《涅槃经》曰：譬如虚空，能容万物，而此虚空，不自念言，我能含容如是。此喻我所心灭，趣金刚三昧。问曰。诸行人求真常寂者。只乐世间无常粗善。不乐第一义谛。真常妙善其理未见。只欲发心缘义遂思。觉心起则是漏心。只欲亡心则是无明昏住。又不当理。只欲不止心不缘义即恶取空。虽受人身行畜生行。尔时无有定慧方便。而不能解了明见佛性。只是行人沉没之处。若为超得到无余涅槃。愿示真心。答曰：会是信心具足，志愿成就，缓缓静心，更重教汝，好自闲静身心，一切无所攀缘，端坐正念，善调气息，惩其心，不在内，不在外，不在中间，好好如如，稳看看熟，则了见此心识流动，犹如水流、阳焰，晔晔不住。既见此识时，唯是不内不外，缓缓如如，稳看看熟，则反复销熔，虚凝湛住，其此流动之识，飒然自灭，灭此识者，乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已，其心即虚，凝寂淡泊，皎洁泰然，吾更不能说其形状。汝若欲得者，取《涅槃经》第三卷中《金刚身品》，及《维摩经》第三卷《阿閦佛品》，缓缓寻思，细心搜检熟看，若此经熟，实得能于行往坐卧，及对五欲八风，不失此心者，是人梵行已立，所作已办，究竟不受生死之身。五欲者，色声香味触。八风者，利衰毁誉称讥苦乐，此是行人磨炼佛性处，甚莫怪今身不得自在。《经》曰：世间无佛住处，菩萨不得现用，要脱此报身。众生过去根有利钝，不可判，上者一念间，下者无量劫。若有力时，随众生性，起菩萨善根，自利利他，庄严佛土。要须了四依，乃穷实相，若依文执，则失真宗。诸比丘，汝等学他出家修道，此是出家，出生死枷，是名出家。正念具足，修道得成，乃至解身支节，临命终时，不失正念，即得成佛。弟子上来，集此论者，直以信心，依文取义，作如是说，实非了了证知，若乖圣理者，愿忏悔除灭，若当圣道者，回施众生，愿皆识本心，一时成佛。闻者努力，当来成佛，愿在前度我门徒。问曰：此论从首至末，皆显自心是道，未知果、行二门是何门摄？答曰：此论显一乘为宗，然其至意，导迷趣解，自免生死，乃能度人。直言自利，不说利他，约行门摄。若有人依文行者，即在前成佛。若我诳汝，当来堕十八地狱，指天地为誓。若不信我，世世被虎狼所食。(录自《续藏经》第二编第十五套)

宗喀巴大师：佛理精华缘起理赞 至尊宗喀巴大师　著向文殊师利恩师致敬！一自见其性宣说其理，故为胜解妙说第一。如见宣解依缘所生，无能敌者向您致敬！世间中的一切忧患，其根源是心智愚暗。明见此理可以根治，故此讲说依存因缘。因此具有理智之士，怎么可能认识不到，相依相存因缘之理，是您神圣教义精髓。作为伟大救世者您，受赞功德会有种种。没有一种赞美之词，胜过赞美您说缘起。　“什么事物依靠因缘，什么事物便无自性。”没有比您这个论断，更加绝妙超群之说。愚钝之徒执此理由，反而增固偏见之缚。聪慧之士以此为由，可以斩断虚执迷网。此理正确无可置辩，因而您是真正导师。其他邪门外道之人，称“师”犹如狐称雄狮。伟大导师心灵救星，无比论师救堕能手。善于解说缘起之师，我今致以崇高敬意。利益众生为己任者，您为利众讲说妙法，法中精髓便是性空，断定性空最胜证据，就是众缘相合存在。将其视为对立之因，或视其理不能成立，怎会理解您的本意。您的否定自性存在，就是肯定缘起之义。物我自性空不可得，与有作为并不矛盾。如果认识与此相反，认为性空就无作用，有作用者便非性空，就会落入邪见深渊。因在您的教义之中，觉悟缘起最为殊胜。但这并非物相空无，也非物我自性实有。非缘起物犹如空花，故无无缘存在之物。如果物从自性中生，就与众缘和合相悖。从来没有一样事物，不是依缘存在之物，所以没有一样事物，不是自性空无之物。自性本指不变恒性，倘若诸法原有自性，去染还净便不可能，虚构意识也不会灭。因此佛以狮吼之声，对着理性开化之众，再三宣称法无自性，谁能动摇推翻此论？自性原本丝毫也无，有此缘而却生此物，完全合乎逻辑二义，一体之中并存不悖。因视一切依缘而有，故不陷入绝对有无，这是救世佛陀之言，所向无敌原因所在。凡这一切均无自性，但从缘合生相应果。根本对立两种性质，互不妨碍相互依存。没有比这更奇妙事，没有比这更高超理。以您宣扬此理作赞，那是绝妙无比赞词。那些愚昧思想奴隶，与您思想根本对立。对于论说性空之言，不能接受并非怪事。对你胜法宝中珍宝，因缘之法坚信不疑，却不理解性空之义，这倒使人感到离奇。由此悟出性空之理，最胜法门就是缘起！若以名相反而生执，认定自性实有之人，让他开窍进入先圣，所走过的唯一途径，到达您的理想境地，还会有何别的良策？自性绝对不依作用，因缘相对作用形成。互不相容两种性质，一物之中如何并存？众缘和合生成之物，虽然根本没有自性，却能显现各种形象，所以称作虚幻现象。您所开示这一原理，若讲道理进行反驳，无能胜者其因何在？从此说中可得答案。原因在于这一理论，对于已现未现之物，都能消除虚构假设，歪曲事实错误观念。从那证明您的见解，正确无误缘起之说，足以产生其余论说，均属可靠坚定信念。如实所见解说合理，以您为师从事学修，可以远离一切过患，因为能断诸恶根源。背离您的教义之人，虽然长期修炼苦行，无损我执更使坚固，犹如招唤祸患为伴。那些理智发达之人，可以分清二者利弊，怎能不从心灵深处，对您产生深深敬意。别说您的系统学说，即使其中片言只语，皮毛粗略懂得一点，也会获得无限乐趣。我自恨受无知之害，对这无上功德宝藏，虽然皈依时日已久，胜德点滴也未认识。但在临近死神之前，趁此生命一息尚存，对您产生一丝真信，我自庆幸缘分不浅。论说之中缘起之说，智慧之中见缘起智，犹如世间崇高胜王，唯您独步别无匹敌。您的一切教化之言，均从理证缘起立意。目的只是远离苦楚，除趋寂灭别无他求。您的教导不同凡响，无论是谁有幸得闻，都能得到烦恼息灭，谁能对您不生敬仰？能破一切敌对邪说，义理统一无相悖处，众生获得远近二利，故我深爱这种教义。为得此法佛陀你曾，不惜舍去生命躯体，爱妻子女一切财产，非止一次经无量劫。对其崇高功德利益，向往犹如鱼上金钩。使您倾心爱慕之法，未能亲聆您教有憾。为此心中常常思念，犹如慈母失去爱子。沉重忧愁压在心头，朝朝暮暮难以忘怀。每当想起您的教导，眼前仿佛光芒四射，无比巍峨庄严佛身，以其悦耳梵天之声，如此这般谆谆教诲，心中映出佛陀形象，消除心中炽热烦恼，犹如一丝清凉月光。如此珍贵无比之法，却被学浅无知之辈，搞得如像马兰花草，交错倒置乱无头绪。见此情景于心不忍，千辛万苦探索求知。跟随大善知识足迹，寻找您的原本教义。当时研读教内教外，众多有关著作论述，使我产生种种怀疑，不得其解忧心如焚。您亲预言准确解说，无比优越大乘之法，排除有无二边戏论，龙树理论夜荷花田。清净智慧轮廓圆满，经学天空畅行无阻，驱散心中偏见夜色，压倒一切谬论群星。皎皎明月月称学说，光照深理夜荷开放。多亏恩师指点释疑，至此心情才得宁安。佛陀利众事业之中，言教事业最为重要。更重要者宣教缘起，智者以此纪念佛陀。二步佛后尘出世为僧，研习经教不算差劲，修相应行一介比丘，以此对佛略表孝敬。我今有幸蒙师指引，获得人天导师圣教。此善回向一切众生，遇善知识赐教指引。但愿圣教与世长存，不受邪见歪风侵扰。真正领会圣教本质，对佛理信充满大地。宣扬依缘存在之理，这一无比优越教义，世世代代愿以生命，维护奉行绝不松驰！伟大佛祖历经艰辛，潜心所修法中精粹，如何使其发扬光大，日夜思考以尽天年。纯真无邪奉此法者，梵天帝释护世诸神，黑善天等一切护法，形影不离永远护持！1997年11月下旬多识仁波切开笔，敬译宗师40岁时写的这篇名著，于兰州。南无本师释迦牟尼佛及其甚深了义般若波罗蜜！南无龙树菩萨、月称大师、宗喀巴大师、慧能大师及其甚深了义般若波罗蜜！摩尼宝珠顶礼！

莲花生大士：即身成就之要诀 　　净心诚信谛听之：　　身要虽有诸要门，然皆不脱于三者：无作松坦与适意。　　语要虽有诸要门，如持气与持明咒，然皆总摄于斯旨：止语休息如哑者。　　意要虽有诸要门，如紧松与内外观，然皆不脱置心于：自然无作无乱境。　　此心宛然非寂灭！若寻思此心是无，然如阳焰若恒照。　　若寻思此心是有，然无形色与表色。唯毕竟空与明觉，此即汝之心自性。　　既能如是体认之，于此当生决定信。说此即是见之要。　　住此寂境无散乱，复无造作与持守，说此即是修之要。　　尔时于六尘境中，无攀缘染著取舍，亦无希冀怖畏心，说此即是行之要。　　无论何种犹疑生，祈求亲传之上师！　　勿住城邑聚落中，应住静处而修持；舍弃最深之执著，及与紧系难舍者。　　若能如是而行持，此身虽为凡夫身，此心已同于诸佛。　　南无本师释迦牟尼佛！南无至尊莲花生大士！

莲华生大士：直指觉性赤见自解 莲花生大师著刘立千 译汉布楚活佛倡印一、书名《深法寂静忿怒尊密意自解》中之《直指觉性赤见自解》。二、敬礼顶礼觉性自明三身尊。三、述意我将开示《深法寂静忿怒尊密意自解》中之《直指觉性赤裸现见自行解脱》如是直指自己觉性之法，有缘善男子，应善自领悟！三昧耶，甲，甲，甲。四、直指心性（觉、明、现）唉玛火（奇哉）！一心之内圆满包容了轮回与涅槃，它的本性无始即然，而你却不知道；明和觉从未有间断，而你却不认识；它处处皆无碍显现，而你却不了解。因此，为使你能了解心性的本面而作开示。三世诸佛讲说了八万四千无量法门，除了觉悟此性外过此说者佛未曾说。经典遍满虚空不可计量，究竟教诲只有直指觉性三句话。此现量直指诸佛之密意，既无前行，也无后修，导入之法，即此而已。五、一心吉哈！有缘弟子且谛听！所谓心者颇为广泛传播而声响亮，但对此性不了解或邪解和了解片面，由于未能正确如实了解之故，遂产生了无量的宗派之学说。而一般平庸士夫未悟此性，对自己的本面自己不知道，故不断流转于三界六道而受苦。他们皆因不悟自心本性而成过。烦恼的声闻独觉，只了悟无我的一面，虽欲求证悟而不能如实得悟。其他因受各自宗派和理论束缚不能见到心的光明，烦恼声闻独觉执着能所而成障碍，中观执着二谛边见成为障，下三瑜伽执着观想念诵成为障，摩诃阿鲁执着界觉成为障。于无二义分之为二而致误，若二不能融合为一不能成佛，因为皆是一心，轮涅本来无分别，若去断离取舍仍流转于轮回。因此现将所作法事一齐放下，指示你一切精华即此赤见觉性自行解脱之法。当你悟到一切法本自大解脱，则知大圆满是圆具一切。三昧耶，甲，甲，甲。六、名相称之为心者，就是那明明了了。说存在，它却没有一法存在，说根源，它却是轮回苦与涅槃乐种种生起之根源。由于对他的见解不同，始有十一乘门。从名相讲它有无穷的名称：有人称它为心性或本心，外道则称它为梵我，声闻独觉则称无我教义，唯识家称之为识，有人称它为般若到彼岸，有人称它为如来藏，有人称它为大手印，有人称它为唯一明点，有人称它为法界，有人称它为一切种，亦有人称它为平常心。七、明空觉性现在为你直指进入觉性之法有三要：过去之念不留痕迹而明净，未来之念未曾生起而鲜洁，现在之念住于当下心境不修整造作。即此平常的觉了之心，若自已对自己作赤露观照，观之并无所见，惟有明明亮亮觉性现量赤裸裸地显露出来，并非任何实成，惟有空空洞洞，这明亮和空洞不二，闪闪发光。它既不是常，非任何所成，亦非是断，然又光明灿然。其存在非单一存在，而是多种均能觉了和显明。也并非多种所合成，而是不可分割的独具一味。总之，这唯一的自觉性绝非是从他而有，如此方是直指事物的实际情况。八、三身在一觉性之中三身无别而完具。因它什么也不生，是空性法身，它的空性本光明亮，是报身，因它能无碍显现一切，是化身，三身是圆具于一心中之体性。九、本来心性今当用强制直指之法引入此性。你的当下觉性原本就是如此，它是那不造作而自明，怎么能说你不了解心性？对此觉性本来无可修持，你怎么能说修持没有成就？既然你的本觉现量就是这一念，你怎么能说你找不到自己的心？就是那个觉明本无间断，你怎么能说未见心之本面？心之思维者原本就是它，你怎么能说找不到那个动念者？对它没有任何可以作的，你怎么能说作而无得？本来不须修整，听之任之就可以，你怎么能说无法进入安静？你只要无为无作完全放下就可以，你怎么能说对它无能为力？觉、明、空（现）三者本是无别元成，你怎么能说修之反而无成？本觉是无有因缘自生元成，你怎么能说不能努力精进？念头是当下生起当下即消，你怎么能说无法对治？当下的本性就是如此，你怎么能说对它不能认识？十、心性喻心性真的是空寂无根，自心无实犹如太虚空洞，似与不似不妨观察你自心。不是空性断离之见，那自然智慧真的从本即是光明，自然智慧本身如同太阳的核心，似与不似不妨观察一下自心。觉性智慧真的相续不断，相续不断好像江河流水不停，似与不似不妨观察一下自心。各种念动真的不可认知，妄念无实好像空中微风难以捉摸，似与不似不妨观察一下自心。外境所现真的就是自现，外境自现好像镜中反映影像，似与不似不妨观察一下自心。一切有相真的都是自行解脱，自起自消，好像空中云彩，似与不似不妨观察一下自心。十一、心外无法不属于心之法非别有，除心而外那有能修和所修。不属于心之法非别有，除能行持和所修持外那有其他存在。不属于心之法非别有，除所守三昧戒而外那有其他存在。不属于心之法非别有，除所证果而外那有其他存在。再三观察！仔细观察自己的心。十二、性光当你外观虚空时，而心这时已无妄念起动之残余，你又再观自心时，亦无妄念起动之起动者，那么，无染的心性清净而光明，这就是你的本觉光明空寂之法身，好似无云晴空升起的太阳，虽无形相却能明确的知道，对于此义悟与不悟差别极大。十三、自生从本未生而是自生之光明，这是觉性的婴儿，可是却无父母，真希奇！这觉性谁也未造而是自生智慧，真希奇！它既无生也无由而灭，真希奇！它既现量而明在，却无人能见，真希奇！纵然流于轮回也不变坏，真希奇！纵然成佛也不增好，真希奇！它是大家都有，却无人知道，真希奇！你还翼望在他处得果，真希奇！它就是你自己，却别处寻找，真希奇！十四、见、修（定）、行、果唉玛！这个当下的本觉明朗而无实质，仅此，即是无上的知见。它是无缘地包容一切而是又离一切，仅此，即是无上的观修。它无造作，是世间放任无拘，仅此，即是无上的行持。它是不求而从本既是元成，仅此，既是无上的证果。十五、四乘指示无误之四乘：见解不错之大乘，即此当下的觉性本具光明，因其明而无误谓之乘；观修不错之大乘，即此当下的觉性本具光明，因其明而无误谓之乘；行持不错之大乘，即此当下的本智本具光明，因其明而无误谓之乘；果位不错之大乘，即此当下之心本具光明，因其明而无误谓之乘。十六、四钉今开示不变易之四钉：所谓见地不变之大钉，即此当下的觉心明亮，三世不易故谓之钉；所谓见修不变易之大钉，即此当下的觉心明亮，三世不易故谓之钉；所谓行持不变之大钉，即此当下的觉心明亮，三世不易故谓之钉；所谓果位不变之大钉，即此当下的觉心明亮，三世不易故谓之钉。十七、无住指示三世一如之要门：过去之迹不追，抛弃过去的观念，未来不迎，断绝意识的关联，眼前念起不执不取，心如虚空。既然无法可修，则什么都不修，既然无可散乱，则坚持不散正念，在此不修不散的状况中只用赤裸观照一切，你的觉性便本知本明，光明灿然。当它生起时，则称为菩提心（觉性），因无所修则超越一切所知境，因无所散它的本体澄澈光明，现空是本自解脱，明空是为法身。一旦悟到佛道之中无可修习，即此时：便现见金刚萨埵。十八、无见下面开示把六种边见推到穷处之教授：不论不同的见解既广且繁，你的本觉心性是自然智。它是没有能见和所见，不管见与未见而寻觅那能见者，连求见者自己也找不到，此时便是把边见推到穷尽处，见之底蕴就到这样的地步。见和所见什么也没有，若不落于根本无有之断空，这当下的觉性明明了了，便是大圆满见。对此悟与不悟并无分别。十九、无修不论不同的观修既广且繁，你的本觉心性平常一样的通透赤裸，能修和所修并无分别。不管你修与未修而寻觅那能修者，若是找不到那能修者，这时便把观修推到穷尽处，修之底蕴就到这样的地步。修和所修什么也没有，若不落于散乱昏沉和掉举，这当下无造作的觉性明明了了，便是无作平等三摩地。入定不入定并无分别。二十、无行不论不同的行持既广且繁，你的本觉心性就是唯一明点，并无能行和所行。不管行与未行而寻觅行者，若是找不到那能行者，这时便把行持推到穷尽处，行之底蕴便到这样的地步。从本以来就无能行所行，若不落于迷乱的习气，当下之心无造作明明了了，切勿去作修整和取舍，这样便是清净行持。清净不净并无分别。二十一、无果不论不同的果位既广且繁，你的本觉心性就是元成三身，并无能证和所证。若是寻觅能证果者，却找不到那能证果者，这时便把果位推到穷尽处，果之底蕴便到这样地步。无论什么果皆证不得，若不落入挂虑和取舍，这当下的觉心自明元成，了悟现证三身仅是自己所具，即此便是本来成佛之果。二十二、中道觉性是远离断常八边，不堕任何一边才谓之中道。觉性就是那觉念恒常不断，空性乃觉性之核心，是故则称之为如来藏。若明了此义则超胜一切，因此又称它叫智慧到彼岸。超越思维从本离边故，是故其名为大手印。这仅是悟与不悟之差别。它是轮涅苦乐一切之根，故又被称为一种（阿赖耶）。它在安住无改平常之位时，即此清楚明亮的觉性，故又称为平常心。不论安它什么美妙的名称，实际就是当下的那一点灵知而已。二十三、勿外求除此以外还有什么更好的可以追求。比如像在家中而外出追踪，即找到三千大千世界之顶亦无可得。除心而外再无别佛可求。若不认识心而向外驰求，如身外去找自己怎能找到自己，好比一个傻子进到一大群人中，为热闹的场面所惑，而忘失自己。由于不认识自己而去它处寻找，误认别人是他自己。同样，如果不知万物的本性，不知外境原来是心，而仍误入轮回，不见自心是佛则障涅槃。所谓轮回与涅槃全凭觉明与无明，就在刹那一念，二者并无分别，若还以为存在于心外是迷误。迷与不迷之体都是一个，一切有情的相续心并无有二，不须修治，自然放下即可解脱。若不觉悟这迷误之性出自自心，你便永远不能了悟法性实际。二十四、空喻自己应当觉照自己那自起自生者，这些境相起初从何生？中住何处？最后归何处？若加观察如井中的鸦影，乌鸦从井飞去，除井外再无其它。同理，境相（表相）皆是由心所生，即从心生起，又由心中而散失，唯此心性是尽知尽觉，空而且明，从本就是明空无别犹如虚空。自然智慧现量的光明中，确定一切这便是它的法性，现有一切是它的表相，然而它又是均在心中觉知，因此，悟到这个心性是觉而灵明犹如虚空。但心性表示如虚空，只是一个比拟，是一个暂时的片面表诠，因为心性有觉性，空而无所不明，虚空却无觉性，只是空而顽空。因此，心性的实际不能以虚空作譬。总之，要无有散乱地安住本然便是。二十五、表象（心境）这些世俗境界的各种现象，没有一个真实存在，皆会消灭。比如现象界中的一切轮涅法，只不过是唯一心性的表象而已。何时心性有所改变，则生起外境改变的表像，所以一切皆心之表象。六道众生只认取各自的境界。有些外道则见为断常二分，密法九乘中各各见各自观点，故所见不同立说也就各异，由于所执各异，分别耽着而迷乱。你若觉了一切境相皆为心，虽见表象不执不取，这便是佛。二十六、一切皆心境相由于执着而起错乱。你若是了知执着的念头就是自心，则当下自然解脱。一切所现只是心的境界，外器世间现为冥顽之物亦是心，内有情世间现为六道众生亦是心，现为上界天神安乐的境界亦是心，现为三恶道的苦恼亦是心，现为无明烦恼三毒亦是心，现为自然智慧之觉性亦是心，现为善念涅槃亦是心，现为魔鬼作障亦是心，善现为佛神和悉地亦是心，现为各种清净境界亦是心，现为无分别专一而住亦是心，现为形相颜色之万物亦是心，现为无相离戏境界亦是心，现为一多不二亦是心，现为非有非无亦是心，所以没有任何境界不属于自心。二十七、赤见觉性心性不灭，任何境界都能现起，虽然现起，亦如海水与波浪并无有二，故在心性内解脱。所立不灭，任何名言皆可安立，而实际呢，心只有一个，即此一个，也是无源无根。从任何一边看它，什么也看不到，不见实法，因此也无任何存在；但也不见虚无，而是觉了和光辉灿然。它更不是各别差异，而是明空无别。当下自己的觉性光明朗照，即使如此，而仍无存在的主体，虽无自性而实修则真有觉受，只要能真实证悟此性，则一切都将解脱。因此，在根上并无利钝之分。如菜籽牛奶虽以油作为内因，若不挤压，怎么能出油汁？一切众生虽真实具有如来性，若不修证，众生如何能够成佛？肯修证即牛郎也可悟道，虽不会讲理，仍能从现量中得到肯定。如亲口尝过糖的滋味，那里需要他人解说其中滋味。不了悟真性，即使班哲达亦会生迷乱，不论他博通九乘的道理，缺乏现见而去求遥远的传闻，虽刹那亦未接近佛道。一旦觉悟此性，一切善恶当下清净，若不悟本觉，则所造任何善恶诸事业，皆是积累上升天界和下堕恶道的轮回之业。若是了悟自心空慧。则全无善恶之可得，如同虚空的空中积不了泉水，所以空性之中无功德与罪业积存之境。因此要赤见自己的本觉现量，这赤见自解是何等奥妙！是故必须求悟此自觉之性，秘奥封禁！二十八、结语奥妙！直指觉性赤见自解，为利益后来浊世有情故，将所有续经、教敕和要门，凡已所知者都简单的扼要而书写，现在传授或作伏藏隐藏，发愿使未来有缘者能遭遇此法。三昧耶，甲，甲，甲。此开示觉性现量之著述，名为赤见自行解脱，是邬坚教主莲花生之所作，愿直到轮回未空之间利生无尽。